近年來，從緬甸陸續傳出涉及佛教僧人和佛教組織，針對該國少數族群羅興亞穆斯林的暴力事件，突然之間，顛覆了佛教長久以來作為“和平宗教”的形象。或者更準確的說，佛教在一般人心目中最和平的宗教的形象破滅了。美國《時代》雜誌甚至在其2013年7月1日號以緬甸僧人維拉圖為封面人物，並以〈佛教恐怖份子的嘴臉〉作為標題。
當然，信奉佛教的若開族和信奉伊斯蘭教的羅興亞族的之間的對峙和仇恨，內中的原因錯綜複雜，而且長久就存在了。但是我們不能因此把這些暴力衝突完全歸類為種族衝突，企圖把它們和宗教隔離，來迴避和否定佛教徒的參與和責任。同時國內也有佛教領袖狡辯道“佛教組織不付諸暴力，如果他們付諸暴力，那麼他們就不是佛教組織，所以說‘佛教組織付諸暴力’這說法邏輯上不能成立”。
即使對佛教徒而言在感情上非常難受，但是我們至少必須承認一個事實：那就是佛教不是我們一直以為的那樣和暴力絕緣的。佛教對暴力無法免疫。佛教徒一樣可以很暴力，而且不是個人的暴力，而是組織上，制度上的暴力。所以我們必須很務實的承認佛教的宗教暴力是存在的。
我們必須承認佛教是有局限的。佛教本來就不講萬能的神。雖然在兩千五百多年的流傳中，佛陀也被一些教徒神化成了萬能的佛，但是佛陀不是萬能的。佛陀本身就無法感化提婆達多。如果佛陀在世的僧團可以出現一個提婆達多，佛滅兩千五百多年後的今天，緬甸出現一個維拉圖應該也不是太令人難以接受的事實。提婆達多出家十二年後，仍受內心的貪嗔癡所束縛和控制，說明了不是所有人出家修行都能超凡入聖的。今天在一些緬甸僧人身上，我們也可以看到這一點，他們對羅興亞族的嗔恨，已經完全掩蓋了他們佛法上的修行。
依據以上的論述，我們無法否認佛教徒涉及暴力，佛教無法杜絕暴力，但是我們不能因此說佛教是個暴力的宗教。佛教並不鼓吹暴力，只是佛教無法阻止信徒採用暴力。即使是維拉圖也說，佛教不允許暴力。但是他卻以國族主義來鼓動佛弟子。英國殖民緬甸時期，負責勘亂計劃的官員克羅斯威特曾經如此寫道：“當一個比丘成為有名的（反殖民運動）領導者時，這是一位成為比丘的愛國者，而不是一個成為愛國者的比丘。”引申而說，當一個比丘以種族主義號召教徒針對穆斯林時，這是一個種族主義者成了比丘，而不是一個比丘成了種族主義者。
【本文摘录自《缅甸的佛教和暴力——让我们重新思索佛教》——（作者廖国民将在“2014佛教当代关怀研讨会”发表之论文，主讲议题为<当佛教遇上国族主义>)。】
No comments:
Post a Comment