2015年8 月29-30日的淨選盟4.0的集會，再有一批佛教徒打著佛教的旗號上街。他們自稱 “Buddhists For Bersih”，結果事後在網絡上引起一些議論。認同者有之，反對者有之。撇開那些完全反對淨選盟的不提，比較值得討論的是那些支持淨選盟甚至也上街，卻反對 “Buddhists for Bersih” 這旗號的佛教徒的意見。
我歸納一般佛教徒反對的理由有二。其一是認為宗教不該和政治掛鉤，政治的事不該把宗教牽扯進來。第二個理由其實是擔憂，他們擔憂權力機構會對佛教組織秋後算帳，影響佛教在本國的發展。
關於第一個理由，我個人其實向來堅持政教分離，但是政教分離一如維基百科所載，指的是「宗教權力和國家、政府統治權力的分割，如《美國憲法第一修正案》中明文規定：國會不得制訂關於設立國教或禁止宗教自由之法律。」而不是說宗教組織不該過問政治。實際上，佛教徒作為公民，佛教組織作為公民組織，都有權提出政治訴求，也有義務去監督政府的施政，並針對政治弊端發聲。更何況，許多政治上的決定對宗教的運作和發展影響至深。
而第二個理由，我則覺得和佛教的精神不符。佛教的慈悲精神的最高境界乃是為了救眾生於苦難之中而不計自身安危，甚至不惜舍身救人。所以我們討論的前提應該是淨選盟的訴求是不是合理和利益眾生，如果是，那麼佛教徒就該站出來表態支持，如果不是，那麼佛教徒就不該支持。所考慮的前提不該是佛教組織會不會受到權力機構的秋後算帳。那是自私的，不符佛教的無私精神。
當然，反對者中還有另一個更為有力的理由。那就是，他們認為淨選盟是個全民運動，我們應該以公民的身份去參與。原則上，我同意這樣的觀點。但是，我不認為因此就完全不能凸顯我們公民身份之外的其他身份。其實，為了凸顯淨選盟是個受到全民支持的運動，不同支持者以不同身份表達支持淨選盟，也有其積極的一面。
另外，佛教徒打著佛教徒身份的旗號上街支持淨選盟，也是一種權宜之計。就像佛陀本就在人間成佛，佛教本就是以人為本的宗教，但是當太虛大師在民國時期看到當時的佛教以作經懺為主，成了以鬼服務的宗教時，他遂提出「人間佛教」概念，並倡導之。同樣的原則，馬來西亞佛教界向來對政治課題冷感，除了較少對政治課題發言，更是極少參與國內比較有政治色彩的公民運動，以致佛教徒的政治訴求往往被政治人物和政黨忽略。
因此為了讓國人「看到」佛教徒的參與，我認為佛教徒打著佛教徒身份的旗號上街，不但可以接受，還是「戰略」所需。如果有朝一日，佛教在這類的運動中已經「占有一席之地」，也許屆時就算我們要打起佛教的旗號，主辦單位和其他支持也可能不同意了。因為屆時佛教徒這樣的行為就會被解讀為騎劫有關運動。就像現在人們極力反對政黨打著各自的旗號上街一樣。
最後，必須說明一點的即是， “Buddhists for Bersih” 僅僅只是「支持淨選盟的佛教徒」之義，完全沒有涵蓋全體佛教徒或代表全體佛教徒之意。
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