刚过去的八月三十一日是我国的国庆日，九月十六日则是马来西亚日。这两个都是国人表示爱国的好日子，而佛教界也往往在这个时期特别会提起四重恩里的国家恩，并借此呼吁大众要爱国报国恩。个人对于四重恩，特别是里头的“国家恩”，一直觉得有点蹊跷，向来不知道要如何解说，二来似乎只在北传佛教听过“四重恩”这个名词，而不曾在任何南传佛教圈子听闻。
好奇之下，搜索了四重恩的出处，果然它来自《大乘本生心地观经》。经名就已经开宗明义告诉我们这是一部大乘经典。维基百科这么介绍：“大乘本生心地观经，收于大正藏本缘部。该经中叙述佛陀在王舍城耆阇崛山中，为文殊、弥勒等诸大菩萨开示出家住阿兰若者，如何观心地、灭妄想，而成佛道。 自古以来，以经中关于报四恩之思想而驰名。”
然而，大乘本生心地观经里头说的四重恩的原文并没有“国家恩”，而是“国王恩”。也许国王恩在现代的社会已经不适用，所以后人就以“国家恩”来取代“国王恩”，此外我也见过有者使用“国土恩”一词。然而我在阅读有关经文内容后，却觉得这里的“国王”一词不宜以“国家”来取代，更不适合以“国土”来取代，同时很多关于“国家恩“的解说明显的是从”国家“一词自行想当然的解说，而完全不符该经里的原意。因为心地观经里头说的”国王恩“指的是国王如果正治，如何造福人民。以现代的政治制度来说，实则应该以“施政者”或“政府”来取代。然而如此一来，问题就出现了。因为在民主国家，要求人民感恩政府是没有说服力的。因为感恩政府而进一步要求爱国或爱政府就更远离民主观念了。
佛教徒应当对一切心怀感恩，当然不该特地排除施政者或政府，但是却也不必特别或过度强调。我想起不久前看的《权力的游戏》电视剧里太监大臣瓦里斯说他效忠的不是国王，而是国家，而他指的国家不是施政者，而是人民。此外，大乘佛教中也有另一个相关的重要理念则是“庄严国土、利乐有情”。然而这里的国土有多重含义，很多时候更倾向于“佛土”的概念，有时也指“自心净土”。当然也有指“人间国土”的，但是终极目标还是要把此“人间国土”庄严成“佛国净土”。而且“庄严国土”的目的是“利乐有情”，而不是为了向施政者报恩或因为爱国。所以我觉得“利乐有情”才是重点。如果施政者无法正确施政而无法“利乐有情“，我们难道还要感恩施政者，或者是由”施政者“引申出来的”国家“吗？
另一方面，我们也总喜欢说“没有国哪有家”，但是实际上却是先有家才有国。而且你的家永远都是你的家，但是你的国却会变成不是你的国。就算不论移民，国家也不是永恒不变的个体。比如，在1962年，新加坡人是马来西亚人，但是今天，新加坡人不再是马来西亚人。国家解体变成其他国家在近代也不少见，如苏联和南斯拉夫。我也记得好久以前曾听过一个澳洲法师的开示，他说就连我们的国家也是无常的。我们现在这个称为国家的这片土地叫做马来西亚，但是在一百年前它不叫马来西亚。我们也无法知道，一百年后，它还是不是马来西亚。
最近观看电视剧《切诺拜尔》这部重现三十年前发生在前苏联切诺拜尔的核爆事件，也让我感触良多。剧中，政府要员都以“爱国”为出发点，为了维护国家的“尊严”，将数以万计的人民的性命视为草芥。国家和人民，何者为重？对我而言，答案理所当然是“人民”。除了在非常时期，比如战争，我觉得我们实没有必要不断或过度强调爱国精神。反而我们更应该强调普世价值观。佛教教导我们无缘大慈，同体大悲，慈悲对待一切众生。佛教徒固然有国籍，但是佛教和慈悲没有国界。
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