佛教反對酷刑（上篇）

酷刑，顧名思義就是殘酷的刑罰，通過生理和心理的折磨讓受刑人蒙受極大的痛苦，使他們向施邢者屈服或作為施邢者的一種報復手段。酷刑是人世間的最陰暗面，但是從東方到西方，酷刑在人類歷史上從不曾缺席。從古代到今天，酷刑也都一直存在着。所不同的是，相較於古代正當的存在，現代的酷刑是比較遮掩式的存在。酷刑雖然依舊存在於即使如美國這樣的所謂民主大國，但是即使在極權國家也不能張揚。單從這一點，我們就可以斷定，酷刑是不被現代文明社會所接受的。佛教作為現代文明的主要驅動力量之一，也必然是不接受酷刑的。

然而，由於佛教裏提到的地獄觀念，及地獄裏頭許許多多極度殘忍的酷刑，卻讓一部分人誤以為佛教認同酷刑。佛教認為一切未解脫的眾生都在六道裏生死流轉。這六道為：天道、人道、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄道。所以地獄是六道之一。地獄之名出現在許多佛教經典中，梵文為“niraya”或“naraka”，音譯為“泥梨耶”，意譯則為“沒有喜樂和福德的地方”。從意譯上可知，地獄道是六道中最苦的境界，因為在這裏的眾生，不但沒有一絲的喜悅，還備受砍、刺、磨、搗各種酷刑折磨，皮開肉綻，卻又求生不得、求死不能。

但是我們必須明白，佛陀不是創世者，所謂六道並非佛陀所創，眾生墮入地獄更不是佛陀給予他們的懲處。同時，我們民間傳說中設想的地獄與佛教中的地獄也不盡相同。佛教是一個主張“善有善報、惡有惡報”、“自作自受”的宗教。而“善有善報、惡有惡報”的“報”不是由佛陀來審判，而是一種自然法則。就如我們把手指放入沸水中會被燙傷，乃“自然如此”，不是其他人給我們的懲處。所以，佛陀提到地獄及地獄裏的酷刑，是一種如實客觀的描述，就如醫生告訴病人某些疾病會引發的痛苦，不是該名醫生殘酷的對病人施加酷刑，而是如實客觀的描述病情。

事實上，佛教的慈悲為懷之根本精神明顯的和酷刑的殘酷及不人道格格不入。「慈悲」和「智慧」是佛教中最主要的兩大根本。雖然我們向來把慈悲當成一個詞，實際上「慈、悲」是兩個不同的概念。慈、悲為佛教四無量心「慈悲喜捨」中的前兩「心」。四無量心是佛教重要的教義，出現在很多不同的經典之中。四無量心是佛弟子對待自己、他人，乃至一切眾生和事物所應有的心態。慈、悲、喜、捨可以定義如下：
慈：給予自己及眾生快樂；能對治內心的嗔恚。
悲：拔除自己及眾生痛苦；能對治內心的暴力傾向。
喜：隨喜自己及眾生的成就；能對治內心的嫉妒。
捨：不受事物動搖擺佈的影響；能對治內心的愛染執著和喜好厭惡情緒。

另外，佛陀也在慈經（Metta Sutta）中指出「願人們不相互欺騙、不鄙視任何地方的任何人，不以怒意、敵意，願他人受苦。如一位母親捨命保護其獨子，他更應對一切眾生長養無量之心。」佛陀要求弟子們對一切眾生，不論是任何地方的任何人，都該如同母親對其獨子一般的愛護。

從以上的經文當中，我們可以很明顯的看到，佛陀所教導的四無量心，尤其是慈悲心，是和酷刑站在對立面的。佛教是一個給予眾人快樂、拔除眾生痛苦的宗教。也就是我們常聽聞的“救苦救難”。而酷刑卻是以殘忍、不人道的方式對他人造成極大的苦痛為目的。因此佛教是絕對不可能認同讓人蒙受極大苦難的酷刑。

不僅如此，慈悲為懷的佛教還能進一步的化暴戾為祥和。在佛教典籍中還記載說北印度孔雀王朝的阿育王在皈依了佛教後，從一個施行酷刑的暴君變成一個施行仁政的好國王。阿育王在位時，致力於佛教的傳播乃眾所周知。實際上，根據大陸學者季羨林等在校注《大唐西域記》於“無所刑戮”下的注釋，季羨林認為阿育王還是印度刑罰由重轉輕的關鍵人物。季羨林指出“印度古代，特別是孔雀王朝初期，執行嚴刑峻法。阿育王之後，刑法放寬，及中世紀相當長的時期，也是如此。”

阿育王，據季羨林所說，西元前273年即位，西元前232年崩，全盛時期幾乎佔據了印度全境。據玄奘法師在《大唐西域記》的記載，“王故宮北有石柱，高數十尺，是無憂王作地獄處。”無憂王即阿育王別號，此地獄處即阿育王在城外所建之泥梨城（“泥梨”是“地獄”的音譯），實為一座被稱為人間地獄的監獄，內設刀山劍林、沸騰油鍋等酷刑。當阿育王皈依佛教後，受到佛法慈悲、柔和及非暴力教誨的感召，他不但廢除了泥梨城，也進行了有意識的寬刑改革。他對寬刑政策進行了有思想、有組織的推動，並且將這樣的作法定期向所屬的司法官宣導，又向一般民眾宣傳。阿育王統治下的印度，實踐了與過去大異其趣的刑罰文化。阿育王在皈依佛教後從暴君轉化為一個推行寬刑、仁政的統治者也如實反映了佛教對酷刑的立場。

《閱讀下篇》

本文供《慈悲》雜誌

柏特拉公信力蕩然無存

今天到新山出差，在車上從電台中聽到拉惹柏特拉推翻他自己之前對納吉及羅斯瑪涉及蒙女命案的指控，反指是受到安華身邊的一些人唆使才立下有關宣誓書，讓我一時愕然，懷疑是不是自己英語理解能力不好，對有關報導理解錯誤。但是之後聽到電台的不斷重複報導，我終於確定我沒有理解錯誤。但是卻又開始懷疑這究竟是新聞報導還是廣告，怎麼不斷重複？

柏特拉應該是很多國內異見分子的英雄。他在博客上的敢怒敢言、不畏強權的揭發諸多黑幕、寧可流放國外也堅持揭秘，相信讓很多像我這樣對政治現狀不滿，卻又很無奈的人，大感痛快。但是突然之間，沒有警訊，英雄變色了。

原來他之前言之鑿鑿的一切指控都是為了幫助納吉的政敵阻止納吉當首相。原來他不是英雄，而是天字第一號的造謠者。

如果他要人們相信他之前所說的都是虛假的，那麼他又要如何讓人們相信他今天說的就是真的呢？如果他之前是在給某些人當槍手，那麼今天我們又怎麼知道他不是在給另一些人當槍手？

他說916變天失敗令安華失去公信力。我同意那讓安華的公信力受損。但是今天柏特拉的行為卻讓他公信力蕩然無存。

另外，如果柏特拉真的如一般人所認為的那樣是被納吉收編了，那麼納吉一定採用非常手段才能收編或脅迫柏特拉「從良」。納吉的手段是甚麽呢？他曾說過會不計一切捍衛布城。這樣的聯想讓我不寒而栗。

一部分事實

砂州選舉進入了白熱期了吧？據時評人所分析，砂州的城市選區，國陣已經全面失守，但是鄉郊選區卻仍由國陣牢牢掌控。何以故？

我在前文引述了一道有關選舉的選擇題。雖然該題提供的三個候選人富蘭克林羅斯福、溫斯頓丘吉爾及亞道夫希特勒的資料都是正確的事實，但是相信所有看了有關事實的人都會被誤導而做出錯誤的選擇，把票投給亞道夫希特勒。

問題的關鍵，我想就在於這些資料只是有關這些候選人的一部分事實。看來根據一部分的事實做出的選擇可能比完全沒有事實根據的選擇更不幸。古人的「盡信書不如無書」果然是智慧之言。

而只提供一部分的事實是所有商業廣告的伎倆。但是把它發揮的淋漓盡致的則是我們的政治人物。在民智未開或民智半開的國家，政治人物更是以這種伎倆愚弄人民。我國的情況也如此。特別是當權者濫用權力以鐵腕操控媒體，人民就只能接收到當權者要他們知道的一部分事實。

而這一部分的事實，若屬當權者，當然是好的事實，若屬反對黨者，就當然是不好的事實。知識水平越低或處在資訊越不流通的社會的人民，就會把這一部分的事實當成全部的事實。最後變成了助紂為虐而仍未自知。

換句話說，掌握越多事實的人，一般上越不支持政府。所以城市中的選民一般比鄉區的選民更支持反對黨。所以砂拉越首長雖在華社極不受歡迎，甚至是票房毒藥，但是據說他在土著社群卻是英雄。

有一句英文短語叫 Knowledge is power。但是在政治上，當權者的 power，卻恰恰相反，不是來自人民的知識，而是來自人民的無知！

私德和公德

砂拉越州選舉的戰鼓終於擂起來了。有些選區出現多角戰。看來選民在做選擇時可能會有點煩。各種人身攻擊相信也將會紛紛出籠。而拿督T更在州選舉前便率先以召妓和色情短片來攻擊安華。這讓我想起多年前看過的一道選舉領袖的選擇題：

現在要選舉一名領袖，而你這一票很關鍵，下面是關於三個候選人的一些事實：

候選人A：跟一些不誠實的政客有往來，而且會星象占蔔學。他有婚外情，是一個老煙槍，每天喝八到十杯的馬丁尼。

候選人B：他過去有過二次被解雇的記錄，睡覺睡到中午才起來，大學時吸鴉片，而且每天傍晚會喝一大誇特威士忌。

候選人C：他是一位受勳的戰爭英雄，素食主義者，不抽煙，只偶爾喝一點啤酒。從沒有發生婚外情。

相信你會和大部分人一樣，選候選人C。那麼你就投了戰爭狂人希特勒一票。這三個候選人分別為：候選人A富蘭克林羅斯福，候選人B溫斯頓丘吉爾，候選人C亞道夫希特勒。

我向來認為政治人物的政績和私德是兩回事。美國總統克林頓和喬治布什是另一對很好的對比例子。

當然，「私德」我們可以不理，但是「公德」卻必須正視。何謂「公德」？濫權、貪污、腐敗等都是！

希望砂拉越的同胞們，好好投票，把濫權、貪污、腐敗的政權淘汰出局！

最後還是留下尾巴

據報章報導，教育部副部長魏家祥說，教育部已經發出設立宗教學會的指南給學校，只要有十五名學生或家長要求設立非回教學會，校長就可以批准這項申請。

問題的奧妙就在「可以」兩字。校長「可以批准」，也表示校長「可以不批准」。我在去年八月（竟然已經超過半年了，教育部竟然需要那麼長的時間擬一項指南！）就已經在《宗教學會還不能高枕無憂》一文中表示：

我國公務員中充斥着小拿破侖，陽奉陰違、執行偏差的事件我們都聽得太多了。而且，授權校長批准宗教學會的成立，其實也可能是換湯不換藥。畢竟過去的經驗告訴我們，很多學校的宗教學會被禁止，始作俑者正是校長。很多學校的宗教學會不能成立，也是因為過不了校長那一關。說到底，校長作為公務員，當中也不乏小拿破侖。

所以內閣的決定不能留下尾巴。新的通令必須明文規定，宗教學會的申請成立，只要符合足夠人數（15名）的條件，校長別無選擇，一定要批准成立。

很可惜，最後還是留下尾巴。