酷刑，顧名思義就是殘酷的刑罰，通過生理和心理的折磨讓受刑人蒙受極大的痛苦，使他們向施邢者屈服或作為施邢者的一種報復手段。酷刑是人世間的最陰暗面，但是從東方到西方，酷刑在人類歷史上從不曾缺席。從古代到今天，酷刑也都一直存在着。所不同的是，相較於古代正當的存在，現代的酷刑是比較遮掩式的存在。酷刑雖然依舊存在於即使如美國這樣的所謂民主大國，但是即使在極權國家也不能張揚。單從這一點，我們就可以斷定，酷刑是不被現代文明社會所接受的。佛教作為現代文明的主要驅動力量之一，也必然是不接受酷刑的。
然而，由於佛教裏提到的地獄觀念，及地獄裏頭許許多多極度殘忍的酷刑，卻讓一部分人誤以為佛教認同酷刑。佛教認為一切未解脫的眾生都在六道裏生死流轉。這六道為：天道、人道、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄道。所以地獄是六道之一。地獄之名出現在許多佛教經典中，梵文為“niraya”或“naraka”，音譯為“泥梨耶”，意譯則為“沒有喜樂和福德的地方”。從意譯上可知，地獄道是六道中最苦的境界，因為在這裏的眾生，不但沒有一絲的喜悅，還備受砍、刺、磨、搗各種酷刑折磨，皮開肉綻，卻又求生不得、求死不能。
但是我們必須明白，佛陀不是創世者，所謂六道並非佛陀所創，眾生墮入地獄更不是佛陀給予他們的懲處。同時，我們民間傳說中設想的地獄與佛教中的地獄也不盡相同。佛教是一個主張“善有善報、惡有惡報”、“自作自受”的宗教。而“善有善報、惡有惡報”的“報”不是由佛陀來審判，而是一種自然法則。就如我們把手指放入沸水中會被燙傷，乃“自然如此”，不是其他人給我們的懲處。所以，佛陀提到地獄及地獄裏的酷刑，是一種如實客觀的描述，就如醫生告訴病人某些疾病會引發的痛苦，不是該名醫生殘酷的對病人施加酷刑，而是如實客觀的描述病情。
事實上，佛教的慈悲為懷之根本精神明顯的和酷刑的殘酷及不人道格格不入。「慈悲」和「智慧」是佛教中最主要的兩大根本。雖然我們向來把慈悲當成一個詞，實際上「慈、悲」是兩個不同的概念。慈、悲為佛教四無量心「慈悲喜捨」中的前兩「心」。四無量心是佛教重要的教義，出現在很多不同的經典之中。四無量心是佛弟子對待自己、他人，乃至一切眾生和事物所應有的心態。慈、悲、喜、捨可以定義如下：
慈：給予自己及眾生快樂；能對治內心的嗔恚。
悲：拔除自己及眾生痛苦；能對治內心的暴力傾向。
喜：隨喜自己及眾生的成就；能對治內心的嫉妒。
捨：不受事物動搖擺佈的影響；能對治內心的愛染執著和喜好厭惡情緒。
另外，佛陀也在慈經（Metta Sutta）中指出「願人們不相互欺騙、不鄙視任何地方的任何人，不以怒意、敵意，願他人受苦。如一位母親捨命保護其獨子，他更應對一切眾生長養無量之心。」佛陀要求弟子們對一切眾生，不論是任何地方的任何人，都該如同母親對其獨子一般的愛護。
從以上的經文當中，我們可以很明顯的看到，佛陀所教導的四無量心，尤其是慈悲心，是和酷刑站在對立面的。佛教是一個給予眾人快樂、拔除眾生痛苦的宗教。也就是我們常聽聞的“救苦救難”。而酷刑卻是以殘忍、不人道的方式對他人造成極大的苦痛為目的。因此佛教是絕對不可能認同讓人蒙受極大苦難的酷刑。
不僅如此，慈悲為懷的佛教還能進一步的化暴戾為祥和。在佛教典籍中還記載說北印度孔雀王朝的阿育王在皈依了佛教後，從一個施行酷刑的暴君變成一個施行仁政的好國王。阿育王在位時，致力於佛教的傳播乃眾所周知。實際上，根據大陸學者季羨林等在校注《大唐西域記》於“無所刑戮”下的注釋，季羨林認為阿育王還是印度刑罰由重轉輕的關鍵人物。季羨林指出“印度古代，特別是孔雀王朝初期，執行嚴刑峻法。阿育王之後，刑法放寬，及中世紀相當長的時期，也是如此。”
阿育王，據季羨林所說，西元前273年即位，西元前232年崩，全盛時期幾乎佔據了印度全境。據玄奘法師在《大唐西域記》的記載，“王故宮北有石柱，高數十尺，是無憂王作地獄處。”無憂王即阿育王別號，此地獄處即阿育王在城外所建之泥梨城（“泥梨”是“地獄”的音譯），實為一座被稱為人間地獄的監獄，內設刀山劍林、沸騰油鍋等酷刑。當阿育王皈依佛教後，受到佛法慈悲、柔和及非暴力教誨的感召，他不但廢除了泥梨城，也進行了有意識的寬刑改革。他對寬刑政策進行了有思想、有組織的推動，並且將這樣的作法定期向所屬的司法官宣導，又向一般民眾宣傳。阿育王統治下的印度，實踐了與過去大異其趣的刑罰文化。阿育王在皈依佛教後從暴君轉化為一個推行寬刑、仁政的統治者也如實反映了佛教對酷刑的立場。
《閱讀下篇》
本文供《慈悲》雜誌
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